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一物质是互相转化的
希望自己能有鲲鹏展翅的志向和气魄。大鹏的精神，其实就是逍遥、豪放、智慧和勇猛的精神。 鲲鹏的转化是一种“物化”过程。道家认为“道化生万物，万物化而入道”，庄子认为“物化”即是“泯除事物差别、彼我同化的精神境界”，也就是事物在认知客观世界之“道”的过程中，在心灵“虚静”的状态下，达到一种“物我同构、与道合一”的最高境界，直至泯灭物我差异
二、万事万物是相关联而存在
庄子通过“野马”、“尘埃”、“天之苍苍”等自然现象来说明一个道理，万事万物相关联而存在，通过物与物之间的关联作用产生了诸多现象，比如蒸腾浮动的雾气，飞扬弥漫的尘埃，都是大自然里各种生物的气息吹拂所致；天之深蓝色，是因为光的折射等等。有一个科学术语叫做“蝴蝶效应”讲的也是这个道理：一只南美洲亚马孙河流域热带雨林中的蝴蝶，偶尔扇动几下翅膀，可能在两周后引起美国德克萨斯的一场龙卷风。
我们这个世界，就像是一部庞大而缜密的机器，牵一发而动全局，就像是水中的涟漪，从中心点开始逐渐扩大直至忽略不计。庄子说这些，意在言明世间万物，大至鹏鸟，小至尘埃，它们的活动都“有所待”，都是不自由的。
三要注重积累
前面讲了鲲鹏的“消摇”物化过程，而如何实现这种物化？首先必须积累原始能量。所以这段话讲述了人在成长或是弱小时要注重原始能量的积聚，从现代意义来说，要注重资本和智本的积累，要学会韬光养晦，蓄势待发，待有实力后才能“怒而飞”，一飞冲天，一鸣惊人庄子这里所说的“水之积也不厚”和“风之积也不厚”，在于说明大船、大鹏都是受水、风之积聚大小而有所限制，所以事物都是相对和相辅相成的。而什么样的志向、胸襟、知识决定了我们能做什么样的事，要立大功成大业，就要培养自己的气度、学问、能力，像大海一样深广才行。而后庄子又用“水之积也不厚，则其负大舟也无力”以及“风之积也不厚，则其负大翼也无力”这个道理比喻人生，要想成功也要借助于风力，什么是风力？就是本钱，什么是本钱？就是你的学问、才智、品行等等，当然，要是有个有钱的老爸那也是本钱。对于女孩子来讲，有个貌美的脸蛋，有个窈窕的身材也是本钱。所以，要是没有本钱，没有风，那还是先当鲲，在北冥好好呆着韬光养晦。等本钱积累厚了，才可以飞上九万里的高空。按南怀谨大师的说法，那时候，俯视天下万物，你不会觉得自己伟大，已经没有伟大可言了，一个个都很藐小。你到了高空上面，如果下面有个英雄拿个大刀在玩，很了不起，你一看，会好笑：哎！这个小孩子在干什么？你想想这个境界，人生被那么一讲啊，看看我们还有什么意思？
四 做人要谦虚些好
庄子以蝉鸠讥笑大鹏来暗指这一类人讥笑修行修道的无用，在蝉和鸠眼里，这种所谓的“逍遥游”没什么意思，兴师动众大动干戈的，不如“我”这样轻松自在。
这一段分两层。上一句通过惆与学鸠的笑言，揭示惆和学鸠这一类人的无知与渺小。而下一句则是反驳惆与鸠而另举的一个例子。其实生活中惆和鸠这类人比比皆是，总认为自己学问大，本领大，似乎天下人不如已，但真正有学问，有本领的人越是觉得自己的渺小。有句话“学医三年，谓天下无病可治；治病三年，谓天下无方可用”，所以人要学会谦虚。老子曰“知者弗言，言者弗之”，智者不夸夸其谈，夸夸其谈的人不智。还说“吹者不立，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。”，就是说自我吹嘘的人不会有所成就；自以为是的人不会得到赞誉；自我显露的人，反而不能自明；自我夸耀的人，事业不会有成就；自以为贤能的人，不能充任首领。正是这样的千古祖训及文化认知，使得中国人比起西方人而言，显得更含蓄、阴柔而温婉。这从中国古人以月亮记年谓之“阴历”，而西方人以太阳记年谓之“阳历”的差异中也可突显。
五人生的境界不同看问题的方式方法也不同
《庄子》中记载的另两个寓言，一个称之为“望洋兴叹”，一个称之为“坎井之蛙”。“望洋兴叹”讲述了河神河伯在秋天百川灌河的时候欣然自得，自以为天下之盛美都聚集在自己身上。于是顺水向东而行，到了北海，面朝东面了望，看不见水的边际，这才改变了他洋洋自得的神情。
“坎井之蛙”的故事，人人皆知，不再重复。
所谓“存在决定意识”，一个人的生存空间、文化知识、阅历见识决定了一个人的思维与见解。所以惆、学鸠、朝菌、蟪蛄等等这类人就是这样。所以人很渺小，一个人贵在谦逊，不然会弄出坐井观天的笑话。前段时间，以司南马、方舟子、何祚麻之流的所谓院士、博士对中国易经、阴阳五行包括中医大批特批，叫嚣其为伪科学。其实这些人与蜩和学鸠有何区别？估计他们肯定没有看过庄子，不然不会这样无知！当然，事物都是相对的，不同的事物都有其长处和短处。大鹏有大鹏的眼界，惆与学鸠之类也有他们的乐趣。“子非鱼，安知鱼之乐？”除了谦逊之外，人也要学会“跳出自我看自我”。“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”，境界不同，眼界也会不同。所以“欲穷千里目，更上一层楼”！
六人的修养层次
这段话讲了第一层次的“人才”也就是“圣人”，就是所谓“知效一官”、“行比一乡”、“德合一君”和“而征一国”之人，这类人都是人中龙凤，所以是圣人。这类人智慧、言行、品德、才华出众，能够做到大公无私，以天下为已任，不管是在古代还是当今，都是人们所崇拜的偶像和汲汲追求的目标，建立功名，光宗耀祖，多风光。但若以下文“至人”和“神人”的眼光来看，这些人虽是智慧才华品行出众，但还只是凡人而已，为什么？因为这类人还是受功名利禄等外物所累。所以佛说“远离巅倒梦想”，什么是巅倒梦想？就是功名利禄之类。但在现实中，要是谁说“我不要功名，功名有什么用，我要去修道”，那世人一定认为此人有病，或者走火入魔了。因为他们的眼界或者他们的价值观只停留于此。学鸠达不到大鹏的境界，所以永远也不会体会大鹏的逍遥；当然，反过来，大鹏不是学鸠，可能也永远不能享受学鸠的自在
第二层讲的是“神人”，是宋荣子一类人。这类人能够做到“举世而誉之而不加劝，举世而非
之而不加沮”，能够“定乎内外之分，辩乎荣辱之境”，也就是能做到“不以物喜，不以已悲”，不为外物所累，不为世事、名誉、钱财、得失、荣辱等等所困，也就是道家所推崇的“无为而治”。这类人不注重身外之物，所以能悠然自得。但是宋荣子这类人“犹有未树也”，也就是说还没得道呢。“宋荣子犹然笑之”，他讥笑那些“圣人”为功名利禄所累，讥笑他们就像是鴳雀一样虽然自鸣得意却是坐井观天。这种分别心、虚荣心、骄狂心是不是“外物”呢？其实也是外物。所以宋荣子这类人还是跳不出“外物所累”的框框，我们反过来想，若是以下文提到的列御寇之类的“至人”的眼光来看宋荣子，是不是宋荣子也不过是鴳雀一样坐井观天而已？所以事物都是相对的，天外有天，人外有人，永远也不要自大。
对于宋荣子之类的“神人隐士”，从现代社会的角度而言，看似乎精神超脱，好像不得了，四大皆空了，高人！要真是这样那才是真正的“神人”。从现代人的眼光来看，这类人是什么人？吃不到葡萄就说葡萄酸的成份多些。生活中我们也常常会遇到这样的人，某某某当了个市长，某某某当了个总裁，“哟有什么了不起啊，还不如我一个普通人逍遥自在”。有本事你当个市长、总裁看看，功成身退，再来当宋荣子这类人，那你是真了不起。牛人！当然，还有一些人是因为眼红，似乎这是中国人的一个通病，见不得别人好。比如出了个易中天讲三国，出了个于丹讲论语和庄子，暂不论人家讲得怎么样，但至少他们能“红”某个角度而言也是迎合了大众的口味和需求，你去说长道短、说三道四干嘛？你不想想怎么红的不是你而是他们呢？所以这类人该好好反省反省，中国文人自古至今都是一个字－－“酸”！
中国古代有很多弃官归隐的文人，但大多都是愤青一个，郁郁不得志，怀才不遇，没办法才解甲归田，口中还说当官没意思，所以个个沉醉于酒色，沉迷于琴棋书画之中，所以古代文人都好酒，从某种意义上来讲有点“借酒消愁”的意味。在这些人心中，文学或是艺术并不是值得献身的至高理想。几笔山水，一手好字，数卷诗集，这些成就与显赫的政治功名相比，远不可同日而语。对于他们来说，艺术声望更像是“无心插柳柳成荫”。以诗人或是艺术家的身份留名青史，似乎委屈了他们。功德圆满之后吟诗作赋，这是一番雅事；如果把文学和艺术当作主业，那就是玩物丧志了。所以说一个人要从真正意义上摆脱名利的束缚，那是很不容易的。
这段话讲了第三层次的“至人”，到达极点的人也就是得道之人，就是列御寇之类的人。列子
之所以为“至人”，因其能够“御风而行”，“彼于致福者，未数数然也”。但是即便是列子这样的人，也不是“逍遥游”的对象，因其“旬有五日而后反”，“此虽免乎行，犹有所待者也”，列子虽然能够飞行，但还是有时空限制，比如15天要返回，比如有风才行等等，还是有所“待”，就是说有所凭借，有所限制，所以仍需不断修行达到更高的境界。
列子御风的能力，不是先天带来，而是后天修得的。但这修行的过程，恰与世间学习一门技艺的方法正相反。首先，它不是可以由谁把有关知识与技能教授给你，而要靠你自己去参悟；老师的作用，只是对你自己参悟所得加以印证，后来中土禅宗的参修面证法与此十分相似。“拈花微笑”的故事说的就是这个道理：世尊在灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”所以说语言苍白，文字无力。真正的“道”是不可言传的，能够言传的只是名为“道”，而非“道”。这也是“道可道，非常道。名可名，非常名”之理。
其次，修得成果不是靠知识、技能的积累、训练，相反，是要不断地摆脱已有的知识、技能的束缚与阻碍，摆脱“是非”、“对错”、“得失”、“利害”等世俗观念。当修行到“无我”也就是感觉不到自身存在时，人就飞起来了。但不是有意识地要御风驾云，而是好像树叶一样，被风卷起，任意东西。“竟不知风乘我邪，我乘风乎？”因此，神通不是修道的目的，也不是能通过专门的训练可以学到的，而是在修道过程中自然而然产生的一种副产品。出神通可以视作得道的一个标志，因为它毕竟是要纵横心之所念、口之所言都不知“是非”、“利害”以后才能产生的质变，但它不能作为得道的价值体现。所以“圣人”、“神人”、“至人”三类人，“神人”只是“圣人”与“至人”之间的过渡。就像佛教小乘声闻有四果：须陀洹果（入流果），斯陀含果（一来果），阿那含果（不来果），阿罗汉果。其中斯陀含与阿那含是须陀洹向阿罗汉的过渡，是量变；而须陀洹相对凡夫圣贤，是一个质变；证到阿罗汉果以后，又产生一个质变。
这段话讲了第四层人才，也就是庄子所追求的“逍遥游”的终极对象，这类人才其实也是“至人”的高级阶段，是得道者中道行比较高深的人。“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”，能因循阴阳的本性，顺应六气的变化，以邀游于无边无际的境域。这就是绝对的精神自由，无记挂、无阻碍、无凭借、无束缚，也就是庄子所追求的“逍遥游”。“天地”即为阴阳，“六气”即为阴阳所化，中医上讲五运六气，就是寒、暑、燥、湿、风、火。天者乾为阳，地者坤为阴，故天尊而地卑。《易经·系辞》：“一阴一阳之谓道”，所以能“乘天地之正”、“御六气之辨”即为得道。而要达到“逍遥游”的境界，必须摆脱世间的一切束缚，包括功、名、利、禄、权、势、尊、位等等，也是佛家所谓的“四大皆空”、“五蕴皆空”等等。这就需要修行，心无挂碍，自然自由。《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离巅倒梦想，究
竟涅磐。”
而道家讲求“性命双修”，也就是精神与形体、身与心的兼修。相传南祖张伯瑞真人曾遇一僧人，僧人专修戒定慧自以为得上乘禅旨，能入定出神数百里，倾刻即到。二人雅志大发，相与契合，约定同游于扬州观赏琼花。二人共居一室，瞑目而坐，皆神游扬州。张真人到扬州时，僧已先到，真人要求各折琼花一朵为记。结果二神归，僧取不出琼花，而张真人却取出琼花玩耍于手中。僧愧不明意，真人告曰“今世人学禅学仙，如吾二者可问见矣”，二人遂为莫逆之交。随后弟子问曰“彼禅师与吾师同此神游，何以有折花之异？”张祖答曰“我金丹大道，性命兼修，是故聚则成形，散则成气，所至之地真神见形谓之阳神，彼之所修欲速见攻，不复修命直修性宗。故所至之地，人见复形影，谓之阴神。”真人常言：“道教以命宗立
教，故详言命而略言性，释氏以性宗立教，故详言性而略言命。”其认为：性命本不相离，道释本无二致，彼释迦生于西土亦得金丹之道，性命兼修为最上乘。以上是道家的说法，真假且不论。
佛教认为的“四大皆空”、“五蕴皆空”，“四大”是指构成物质世界的四种元素：“地、水、风、火”，这和道家认为的五行“金、木、水、火、土”有雷同之处。“五蕴”是指“色、想、受、行、识”，前一属于物质界，后四属于精神界，“四大”，便是色蕴。五蕴是三界之内的生死法，空去五蕴，才能超出三界的生死之外，才能实现真正的“逍遥游”。关于五蕴的内容，在下文中再详述。
“空”是佛学中一个最基本的名词术语，也常被世人错误的认识与理解。“空”并不是不存在，并非“无”，因为“无”是相对“有”而言；空也不是“虚”，因为“虚”是相对于“实”而言。“空”是什么？就我的理解，“空”即是“无常”，“常”是永恒的，不变的意思，“无常”即非固定不变的。一样东西今天是你的，明天就不一定是你的；今天还在，明天就说不定没了。所以叫“空”，劝导人们不要执著于物相。万物从因缘生,没有固定,也非永恒，故世事无常，不要执著于功名利禄等身外之物。所以老子说“道可道，非常道”，“道”是不可道的，可道的不是永恒的道。
许多道家修行者在深山老林江河湖海中修行，有些在尘世中修行，他们的修行过程，就是探索和认识世界的过程。随着心灵的升华，功夫的上长，身体的变化，功能的出现，他们对自身对宇宙会有越来越深的认识。他们修行结束后，便进入另外的时空去当他的神仙。也就是说道家修行，是将自身的升华和对宇宙的探索结合起来的一种科学方法。这是整体的概括的说，不同的道家门派随着修行方法的不同，对自身对宇宙的探索过程及最终结果也不同。
修行的三层境界：“圣人无名、神人无功、至人无已”。我们生活在红尘俗事中，离世修道似乎与我们较远，也不现实，但我们可以“入世修”，生活中的言行、为人处事等都是在修行。我们要逐渐学会不执著于名利，而后不执著于功名，再后有悟性的修行人可不执著于自我，从而和庄子一样“逍遥游”。
整个这一节，庄子提出了什么才是真正的“逍遥游”，也是全文之重点。通过上文我们可以明白，“圣人无名、神人无功、至人无已”是修行的三重境界。而要达到“至人无已”的境界，实现真正的逍遥游，必须“跳出三界外，不在五行中”，而这需要通过刻苦修行来实现。
听冯唐讲书《庄子》，一部老师打分满分的书。他说庄子就像一个横空出世的另类，就像恒星一样在人类的天空上闪烁，可见他真的太喜欢庄子了。庄子是一个踏踏实实在一个乱世过自己的平静生活的一生，非常不容易。庄子活了八十多，相当于现在一百二，是一件神奇了不起的事。
以下是听书笔记复盘。
一、为什么读《庄子》？冯唐老师讲了三点。
1，文章好，文字好。庄子代表了最好的汉语。
我想读古文不懂意思，就理解不了其中的好。但经过老师解读，我们可以慢慢体会到文字的好。
2，帮助你放下。当你名利心特别炽盛，当你战胜不了自己欲望了，当你因为你自己的欲望让自己身心俱疲的时候，请读《庄子》。它反复和你说一个道理：你手上放不下的东西一点儿也不重要。放下，人间就美好，放不下，人间就不美好。不放下你就是SB（愚蠢的人），能放下你就是NB（伟大的人）。
放下，人间就美好。能放下你就是NB。这几句话说得太好了，简单利落，也让我们容易去记住这个重要的道理。
我觉得自己现在是个有点佛系的人，没有很多的欲望，没有什么名利心，不奢求大富大贵，接纳现有生活，做好能做的事，容易在物质生活中感受到细微的幸福，我觉得也好。
《庄子》会帮助我们放下，舒服地躺平。在这个快速发展时代，我们可以放下不合实际自身的愿望，放下知识付费带来的焦虑，放下那些心中的执念。来人间一趟，用心地脚踏实地生活，体会人间烟火冷暖。
当我们放不下的时候，想想庄子吧！
3，《庄子》体现的思想是冯唐老师最喜欢的哲学思想，简单三个字——“逍遥游”。提出了一种绝对自由、大气磅礴的现代个人主义、自由主义。它阐释了一个个体的人在地球上如何能活得像草木一样优美、开心、活泼、自然、生动、丰富。
每个人都向往自由，生活中也需要自由，你看像鸟一样自由地飞翔多好。
活得像草木一样，优美、开心、活泼、自然、生动、丰富，这句很动人，我很喜欢。
《庄子》是最好的汉语，《庄子》帮你放手，《庄子》带你逍遥游。所以，我们要读它。
二、《逍遥游》背后的人生智慧
读《庄子》原文，进入庄子的世界。
1、如何成为像鲲鹏一样的人？
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
鹏之迁徙于南冥也，水击三千里，传扶摇而上九万里，去以六月息者也。
野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
智慧：一切可以很大，大到像天地一样大，一个人可以很自由，自由到像鲲鹏一样自由。但是，做这样的大鸟，这样的大鱼，也不是没有条件，不是一帆风顺。
2.小知不及大知，小年不及大年。
智慧：大家不在一个层面，点到为止就好了。大家从各自角度看，彼此都没错，每个人有每个人的道理。我们心中有更多的智慧就好。
《逍遥游》告诉我们，如果一个人能看透功名利禄，能够看透权势尊位，他就可以是个逍遥的人。但不是说你逍遥、你自在，你无挂无碍，就完全脱离世间，你就可以不为五斗米折腰。为五斗米折腰，自己打一份工，一点不丢人。过分地追求名利，追求声色犬马，反而是一件丢人的事。
愿我们可以在生活中逍遥自在，丰富自由，懂得放下，平静快乐。
提前祝大家新年快乐！
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